أحمد جودة - القاهرة -  

تعدّ الأعمال الفنية التي تتناول موضوع الهوية والعرق من أبرز الأنواع التي تثير الجدل في الساحة الثقافية المعاصرة. فهي لا تقتصر على كونها مجرد تعبير عن الواقع الاجتماعي أو السياسي، بل تمثل مرآة تعكس التوترات والصراعات القائمة حول مسائل الهوية الثقافية، والعرقية، والتعددية في المجتمعات الحديثة. هذه الأعمال، التي تتراوح بين اللوحات التشكيلية، والنحت، والأفلام، والموسيقى، تقدم نظرة نقدية للمفاهيم التقليدية حول العرق، وتستفز المفاهيم المألوفة عن الذات والجماعة.

في العديد من الأعمال الفنية، يعكف الفنانون على طرح تساؤلات عميقة حول كيف يتشكل مفهوم الهوية من خلال الديناميكيات الاجتماعية والسياسية المرتبطة بالعرق. في هذا السياق، يبرز دور الفن كأداة قوية للنقد الاجتماعي، حيث يستعرض الفنانون صراعاتهم مع الصور النمطية السائدة، أو استكشاف التجارب الشخصية للجماعات العرقية الم marginalized.

 وقد أسهمت بعض هذه الأعمال في إعادة تعريف الهوية الوطنية، متجاوزة التصورات التقليدية عن العرق في الغرب، حيث تركز الأعمال الفنية على مقاومة الهويات الأحادية، وإبراز تعددية الهوية الثقافية.

لكن السؤال الذي يظل مطروحًا هو: إلى أي مدى يمكن للفن أن يكون أداة تحرر من القيود العرقية؟ فنانون من مختلف الأعراق ينظرون إلى الفن ليس فقط كوسيلة للتعبير، ولكن أيضًا كمنصة لطرح نقاشات حول التمييز العرقي والمساواة الاجتماعية. بعض الأعمال تستعرض معاناة الأقليات العرقية، سواء كان ذلك عبر سرد قصصهم اليومية أو عبر الرمزية البصرية التي تنبض بالوحدة والتضامن. ولكن هل يتم أخذ هذه المواضيع على محمل الجد في السياقات الفنية الغربية التي تهيمن عليها أيديولوجيات الفن السائد؟ هل يعتبر الجمهور هذه الأعمال جسرًا لفهم أعمق للقضايا العرقية أم مجرد شكل من أشكال الاستعراض الفني الذي يفتقر إلى تأثير ملموس على الواقع الاجتماعي؟

تُعتبر بعض الأعمال التي تناولت الهوية والعرق صريحة جدًا لدرجة أن بعضها قد أثار جدلاً واسعًا. في بعض الحالات، تم اتهام الفنانين بتأجيج الانقسامات العرقية أو بتهديد التماسك الاجتماعي من خلال تقديم رسائل قد تبدو متطرفة. على سبيل المثال، بعض الأعمال التي تستعرض التفاوت العرقي قد تؤدي إلى محاكمة الفن باعتباره "تحريضًا" أو "توزيعًا للكره" على المجتمعات. في المقابل، هناك من يرى أن الفنانين لا يمكنهم أن يتحملوا المسؤولية عن القبول الاجتماعي للأعمال الفنية، طالما أن الهدف من هذه الأعمال هو إثارة الحوار حول القضايا العرقية وليس إشعال الفتن.

من جهة أخرى، هناك تزايد الاهتمام في السنوات الأخيرة بالممارسات الفنية التي تدعو إلى إعادة تقييم التاريخ والذاكرة الجمعية المتعلقة بالعرق. أعمال مثل تلك التي تتعامل مع استعمار الماضي، وتداعيات العبودية، أو استخدام الرموز الثقافية المستمدة من التراث الأفريقي، باتت من الموضوعات الشائعة التي يعكف الفنانون على استكشافها. هذه الأعمال تطرح قضية هل يمكن للفن أن يكون أداة للشفاء من جراح الماضي، أو أنَّ هذه الموضوعات ستظل مرتبطة بحساسيات لا يمكن تجاوزها بسهولة؟

وفي سياق العالم العربي، يُثار سؤال مختلف حول كيفية تمثيل الهوية والعرق في السياقات الفنية. غالبًا ما تكون المسائل العرقية أقل وضوحًا مقارنة ببعض الدول الغربية، لكن الأعمال التي تعكس تنوعات هوياتية داخل المجتمعات العربية تستحق النظر، مثل تلك التي تتناول الهوية البدوية، أو الفروق بين سكان الحضر وسكان الريف. إذ تتنوع هذه الأعمال بين كونها احتفاء بالاختلافات الثقافية، وبين كونها نقدًا لتقاليد كانت تمثل التمييز بين الجماعات.

ختامًا، من الواضح أن الأعمال الفنية التي تتناول الهوية والعرق لا تزال تثير العديد من الأسئلة التي لا توجد إجابات سهلة لها. هل الفن يمكن أن يكون عنصرًا بناء في معالجة قضايا الهوية والعرق، أم أن تأثيره في هذا المجال يبقى محدودًا بسبب السياقات الثقافية والسياسية التي تحدد تفسيره؟ رغم الجدل الدائر حول هذه القضايا، تظل تلك الأعمال تثير الفكر وتفتح الأفق لفهم أعمق للهويات المتعددة التي تشكل عالماً متشابكاً من التفاعلات الاجتماعية والثقافية.